Fa'afafine in traditional Samoan dress, illustrating the third-gender identity discussed in the article

Quand un JT confond les Fa’afafine avec une agence pour l’emploi (ou comment les médias occidentaux ont inventé le « bodybuilding en robe »)

Il existe une règle d’or dans le journalisme télévisé d’importation : si vous couvrez une culture qui refuse de rentrer bien sagement dans les classeurs rigides de la bureaucratie occidentale, il est absolument interdit de simplement dire que les choses fonctionnent différemment. Oh non. Il faut absolument enrober le reportage d’une explication « pratique » : une sorte d’incitation économique ou de plan de gestion des ressources humaines qui ferait pleurer de joie n’importe quel DRH de multinationale.

L’autre jour, en regardant un reportage télé sur des traditions exotiques (le genre avec la voix onctueuse et rassurante du narrateur de documentaire, de la musique de flûte de Pan en fond sonore, et cette ambiance générale d’anthropologue de fauteuil qui n’a jamais mis un pied sur le terrain), j’ai déniché une pépite qui bat tous les records connus d’absurdité télévisuelle.

La thèse du reportage, livrée avec la plus totale « neutralité » pince-sans-rire, allait à peu près comme ça : « Il existe des endroits dans le monde où on élève des garçons pour devenir des femmes dès le plus jeune âge, mais c’est purement par praticité ! Parce qu’ils sont biologiquement plus forts, ils peuvent assumer les travaux manuels lourds que les femmes « normales » ne sont pas capables de faire ».

Bon. Tout le monde arrête la bande là, tout de suite. On désactive le pilote automatique des idées reçues, et on rallume une seule et unique unité de logique fonctionnelle.

La planification industrielle des tâches ménagères

Voyons si j’ai bien compris. Selon le reportage, le plan stratégique diabolique de cette tribu serait le suivant : une famille décide d’élever un garçon comme une fille, l’intègre dans des rôles traditionnels de soin du foyer… mais comme il a une ossature masculine et des biceps saillants, on l’utilise comme une sorte de version deluxe et turbo de la ménagère de banlieue : quelqu’un capable de repasser les draps en serrant fermement une planche à repasser en chêne massif, ou de déplacer un salon trois pièces avec l’énergie brute et concentrée d’un grand maître d’arts martiaux.

C’est un court-circuit logique d’une ampleur telle que même les serveurs de la Silicon Valley qui censuraient mes articles l’autre jour en grilleraient de surtension.

C’est un exemple de plus de l’incapacité totale de la civilisation occidentale moderne à concevoir une structure sociale autrement qu’à travers le prisme froid et transactionnel de la productivité ou de la chaîne de montage. Si une personne, dans une culture donnée, occupe un rôle fluide ou traditionnel, le cerveau d’un producteur télé suppose immédiatement qu’il doit y avoir un motif économique souterrain : un contremaître en coulisses qui répartit les corvées strictement selon la masse musculaire et la capacité de soulevé de terre.

La vraie histoire (sans le scénario hollywoodien)

Faisons un peu de vrai journalisme, pour changer, en reposant les pieds fermement sur terre et en s’échappant des contes de fées du petit écran.

Les peuples évoqués dans ces reportages télé, comme l’extraordinaire tradition millénaire des Fa’afafine aux Samoa, en plein cœur de la Polynésie (et non dans une jungle asiatique complètement mal placée, inventée par un monteur télé sous caféine), ne font tourner aucune « école de formation musculaire pour employés de maison ».

Aux Samoa, si un enfant de sexe masculin à la naissance montre une inclination précoce pour les manières, la sensibilité et les rôles sociaux féminins, la famille et la communauté élargie n’appellent pas une réunion d’urgence d’ingénieurs en logistique industrielle pour calculer sa rentabilité sur le port de charges lourdes. Au contraire, la société accepte cette identité avec un naturel désarmant, sans en faire toute une histoire. C’est un « troisième genre » reconnu et respecté, tissé dans le quotidien depuis des siècles. Leur contribution à la famille élargie, qu’il s’agisse de s’occuper des enfants, de gérer le foyer, ou de soutenir la communauté, vient de liens affectifs et du devoir social, pas d’un système de travail forcé basé sur la force physique brute ou d’un stage accéléré de musculation en lavalava.

La morale du journal télévisé

La télévision est accro à l’anecdote insolite, au rebondissement musclé, et à la « justification » bizarre, simplement parce que notre propre société est absolument terrifiée par l’idée que d’autres êtres humains puissent organiser leur vie autour de l’inclusion spontanée plutôt qu’autour des horaires de travail posté ou des métriques d’efficacité capitaliste.

La prochaine fois que vous tombez sur un documentaire de voyage à la télé expliquant des coutumes étrangères avec la logique d’un manuel de management d’entreprise, riez un bon coup. Le monde est infiniment plus riche, plus culotté, et infiniment moins ennuyeux que ce qu’aucun monteur télé ne pourra jamais espérer caser entre la météo et une coupure pub.

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Young woman wearing a headscarf inside a mosque in Istanbul

Sexe, voiles et courts-circuits : quand l’Islam médiéval a enseigné l’érotisme à l’Europe (et comment on s’est retrouvés gouvernés par des puritains d’État)

Il existe un exercice glorieux d’auto-illusion collective que le millénaire numérique accomplit avec une aisance déconcertante : peindre l’histoire et les cultures étrangères d’un seul coup de pinceau monolithique, mortellement ennuyeux et profondément idéologique.

Prenez le monde islamique. Selon le chœur unanime des commentateurs de salon, politiquement corrects, il aurait toujours été un bloc solide comme le granit, figé dans le temps, né et élevé sous le voile obligatoire, la répression totale, et un désert culturel concernant tout ce qui ressemble de près ou de loin au plaisir physique. Une sorte de succursale avant l’heure d’un comité de voisinage suédois particulièrement rigide. Dommage que, une fois de plus, ce joli petit récit se fasse complètement démolir par un détail minuscule et agaçant qu’on appelle l’histoire réelle.

Parce que s’il y a bien eu une période où le monde islamique regardait l’Europe chrétienne avec exactement la même condescendance lasse qu’un chirurgien de haut niveau réserverait à un médecin de peste médiéval, c’est bien le Moyen Âge. Pendant que les savants occidentaux se flagellaient l’âme, terrifiés par le péché de chair, traitant le corps humain comme un sac de patates diabolique à cacher sous des couches de toile de jute, les califats de Bagdad, d’al-Andalus et du Caire écrivaient, débattaient et testaient activement une science de l’éros extrêmement sophistiquée.

On ne parle pas ici de blagues chuchotées dans une taverne. On parle de traités d’éducation sexuelle conçus pour les hommes (et, fait crucial, pour les femmes) qui feraient passer les manuels modernes de sex-positivité les plus fervents pour un pamphlet victorien sur le pain rassis.

Prenez un chef-d’œuvre comme « Le Jardin Parfumé » (Al-Rawd al-atir fi nuzhat al-hatir), écrit au quinzième siècle par Muhammad al-Nefzawi. Ce n’était pas un pamphlet louche et clandestin saisi par la police des mœurs ; c’était un manuel célèbre et respecté dans la haute société. On y trouvait de tout : une analyse clinique et extrêmement détaillée de la mécanique du plaisir, des techniques pour prolonger l’intimité, des méthodes de contraception, et (avertissement pour les puritains de tout poil) la centralité absolue et non négociable du plaisir féminin. La société islamique médiévale comprenait parfaitement que l’éros n’était pas une simple corvée biologique payée exclusivement pour la reproduction, mais un véritable art, un pilier de la santé physique et mentale, et un droit pleinement reconnu.

Sans oublier la littérature : les versions originales et non censurées des Mille et Une Nuits étaient un carnaval effréné de désirs explicites, de corps vagabonds, de sarcasme mordant et de péripéties merveilleusement chaotiques, bien avant que les censeurs de l’Angleterre victorienne (les ancêtres spirituels des modérateurs de contenu modernes de la Silicon Valley) n’y mettent leurs mains délicates pour aseptiser le tout à destination des sensibilités britanniques fragiles. La médecine arabe, à partir d’Avicenne, traitait le désir sexuel avec exactement la même rationalité clinique et froide qu’on appliquerait à un vilain cas de grippe.

Ombres, poésie et deux poids deux mesures : quand l’homosexualité rimait avec vie de cour

Ajoutons un autre morceau à cette mosaïque qui donne instantanément de l’urticaire aux âmes chroniquement offensées : la relation entre la culture islamique classique et l’homosexualité.

Dans l’Europe chrétienne médiévale, l’homosexualité n’était pas simplement un crime ; c’était le crimen pessimum, le péché absolument indicible, systématiquement puni par le bûcher, la torture prolongée et l’effacement social permanent. L’Église considérait tout acte sexuel non procréatif, particulièrement entre personnes de même sexe, comme une déclaration de guerre directe contre l’ordre divin, à extirper à grand renfort de fer et de feu.

Et dans le monde islamique classique ? Là, l’histoire prend un tournant merveilleusement cynique et délicieusement culotté, qui fait passer aussi bien l’intolérance religieuse moderne que l’orthodoxie arc-en-ciel rigide d’aujourd’hui pour des amateurs.

D’un point de vue strictement juridique islamique formel (fiqh), la loi coranique condamnait officiellement les relations entre personnes de même sexe, et les peines théoriques établies par les juristes étaient brutales sur le papier. Sauf que l’écart entre les codes des théoriciens et la réalité du vendredi soir était, très franchement, hilarant. Dans la vie quotidienne du califat abbasside ou de l’Espagne mauresque, l’homosexualité masculine entre adultes était une réalité constante, largement tolérée et ouvertement pratiquée dans la haute société.

Pendant que les troubadours européens médiévaux pleuraient sur un amour courtois strictement platonique et copieusement aseptisé, les poètes de Bagdad ou de Cordoue écrivaient des odes ardentes et résolument explicites à de beaux jeunes hommes. Des maîtres hautement respectés de la littérature arabe classique ont composé des vers débordant de dévotion sensuelle adressés à leurs amants masculins. Personne ne ressentait le besoin de se cacher dans une catacombe humide ; ces vers circulaient librement dans les cours royales et faisaient partie du programme intellectuel standard de tout gentilhomme qui, très franchement, serait aujourd’hui définitivement cancellé sur Twitter en moins de trois secondes.

Il y avait cependant une mentalité délicieusement différente en jeu : ils ne possédaient pas le concept moderne et rigide d’ « orientation sexuelle » comme identité fixe. Tout tournait autour du rôle : le partenaire actif (celui qui pénétrait) était souvent perçu avec une indulgence suprême, comme l’exercice naturel de la virilité et du pouvoir, tandis que le rôle passif pour un homme adulte pouvait parfois susciter un sourcil poliment levé. En somme, la société critiquait la hiérarchie des positions, pas le désir lui-même.

Alors, comment en est-on arrivé là ? (le grand court-circuit idéologique)

Comment diable a-t-on pu passer des manuels sexuels enthousiastes de Nefzawi et de la poésie de cour sans complexe, jusqu’à la camisole étouffante et sinistre du néo-fondamentalisme contemporain ?

C’est là que le débat public moderne se fracasse contre un mur. Le puritanisme écrasant et les peines de mort draconiennes qu’on observe aujourd’hui dans des États comme l’Iran ou sous divers régimes djihadistes ne sont pas une ligne droite remontant directement au Coran originel, mais plutôt le produit d’une dégringolade historique et politique relativement récente. C’est le magnifique cadeau du vingtième siècle : la montée des Frères musulmans, les pétrodollars mobilisés par le wahhabisme, et, pour couronner le tout, le charmant héritage des codes pénaux coloniaux britanniques qui ont généreusement semé les lois anti-sodomie victoriennes à travers toute la région.

Pourtant, le chef-d’œuvre comique suprême se joue chez nous. D’un côté, une droite identitaire écumante réduit une population d’un milliard de personnes à une caricature médiévale de bande dessinée ; de l’autre, une certaine intelligentsia de gauche radicale et woke, terrifiée à l’idée de paraître « islamophobe », se contorsionne dans les nœuds les plus improbables. Ils finissent par applaudir sans ironie aux régimes les plus férocement patriarcaux, agressivement théocratiques et intensément homophobes de la planète, tout en arborant fièrement leurs badges progressistes. C’est un but contre son camp intellectuel d’une telle ampleur qu’il ferait passer n’importe quelle comédie de situation pour un modèle de gestion de crise.

La morale de l’histoire ? Une sexualité réprimée, cachée et hypocritement diabolisée prouve que la censure, qu’elle soit imposée par des mollahs en robe flottante ou par des ingénieurs nerveux d’algorithmes de la Silicon Valley, finit toujours par s’écraser lamentablement quand elle essaie de museler la nature humaine. L’histoire n’avance pas en ligne droite, et la prochaine fois que quelqu’un essaie de vous expliquer le monde entier avec trois slogans tout droit sortis du dernier séminaire de sensibilisation, rappelez-lui que la réalité est toujours infiniment plus désordonnée, bien plus drôle, et follement plus vivante que ce que les censeurs voudraient bien admettre.

Qu’en pensez-vous : l’histoire a-t-elle été discrètement réécrite pour coller à la politique moderne, des deux côtés du débat ? Dites-le-nous en commentaire !

Si cette plongée dans une histoire dérangeante vous a mis en appétit, vous aimerez sans doute aussi notre article sur Sexe, Geishas et Shoguns, une autre culture dont le rapport au désir faisait clairement passer l’Occident pour coincé.

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Woman in a bikini holding a large leaf in the jungle, symbolising raw instinct and nature before civilisation

Mythes, plumes et plomberie de la civilisation : pourquoi l’instinct a parfois besoin d’un bon coup de clé à molette

Ayez une pensée pour les chroniqueurs et missionnaires européens du seizième siècle qui débarquaient en Amérique du Sud. Imaginez la scène : des types élevés au pain sec, à la chemise de crin et à la culpabilité médiévale, arrivant en Amazonie ou dans les Andes, s’attendant à trouver la quintessence de la vertu, et tombant nez à nez avec des civilisations qui traitaient le corps humain, le désir, et l’absence notable de pantalon avec le même naturel que celui d’ouvrir un frigo. C’était le genre de choc culturel capable de faire lâcher son chapelet à n’importe quel fils dévoué de la civilisation.

C’est sans doute le court-circuit moral le plus hilarant de toute l’histoire de l’exploration. Mais creuser cette collision culturelle nous force à affronter un détail fondamental que le mythe paresseux du « bon sauvage » oublie toujours commodément : le fossé béant entre vivre selon une nature débridée et inventer cette machinerie épuisante, remplie de règles et parfois étouffante, qu’on appelle la civilisation.

Accrochez-vous, parce que l’éco-romantisme lourdingue et le fait de hisser la biologie brute sur un piédestal immérité vont sérieusement en prendre pour leur grade.

1. La tentation de la jungle : quand la nature est un mauvais manager

Prenons un peu de recul. D’un côté, on a des populations autochtones vivant en harmonie fluide avec les cycles de la terre. Nudité totale, relations élastiques, absence complète de complexes psychologiques : une fête permanente pour les instincts primaires.

De l’autre côté, on a l’Occident, qui a décidé à un moment donné que se laisser guider uniquement par les pulsions biologiques était un luxe qu’une société complexe ne pouvait tout simplement pas se permettre. Parce qu’il y a un éléphant assez imposant dans la pièce que personne ne veut jamais mentionner : la loi de la nature est fondamentalement anarchique, brutale, et exclusivement dédiée à la survie du plus fort ou du plus fécond.

Si on avait continué à suivre bêtement nos pulsions primaires sans jamais les encadrer par des règles, des contrats, des tabous et des inhibitions, on n’aurait jamais inventé la démocratie, la médecine moderne, les cathédrales ou la physique quantique. On aurait simplement passé nos après-midis à se battre pour un croûton de pain et à uriner sur les arbres pour marquer son territoire. La civilisation, qu’on l’aime ou pas, est née à l’instant précis où l’humanité a décidé de mettre une laisse à ses propres instincts et d’annoncer à la testostérone : « Bon, assieds-toi dans le coin et tais-toi, on a un aqueduc à construire. »

2. Les Incas, la civilisation, et la poigne ferme de la discipline

En remontant vers les hauts plateaux andins chez les Incas, les choses prennent un tour merveilleusement pragmatique et bureaucratique, prouvant une fois pour toutes que même les civilisations précolombiennes les plus structurées comprenaient une règle d’or : l’énergie sociale doit être canalisée.

Avant de s’engager dans un mariage formel, des unions d’essai permettaient une certaine flexibilité, mais tout cela se déroulait à l’intérieur d’une cage impériale et communautaire férocement stricte. Quand les Espagnols ont débarqué, ils se sont offusqués de cette fluidité amoureuse, mais en réalité, l’empire inca faisait tourner sa machinerie monumentale grâce à une discipline militaire impitoyable et une hiérarchie de fer qui ne laissait aucune place au chaos émotionnel. La liberté absolue est un luxe que les grandes nations ne peuvent tout simplement pas s’offrir si elles veulent éviter de s’effondrer en un tas de gravats.

3. La victoire (et la sentence) de la raison sur le marécage biologique

Et on en arrive au cœur du sujet : le détail que la brigade du « retour à la nature » balaie toujours commodément sous le tapis. Certes : l’Europe a construit une cathédrale de culpabilité, a réprimé le corps humain, et a transformé la sexualité en un code pénal étouffant. Mais c’est précisément cette insatisfaction chronique, cette quête perpétuelle de contrôle, cette lutte titanesque de la raison essayant de dompter la biologie, qui nous a sortis de la caverne.

Le progrès humain n’est pas le fruit de l’abandon aux instincts ; c’est le fruit de leur maîtrise. La capacité à dire non à une pulsion immédiate au profit d’un projet à long terme, c’est précisément ce qui sépare la construction d’une civilisation de l’errance nue dans les sous-bois. Si on peut aujourd’hui discuter d’éthique, de droits, de philosophie et de sexologie, c’est parce que nos ancêtres ont eu la bonne idée d’encadrer la frénésie sauvage de la forêt avec les règles de la cité.

Note étymologique (par Say Sexology)

Jetons un œil à un terme clé de ce débat : « civilisation » (dérivé du latin civis, « citoyen »). Être « civil » ne signifie pas être poli ou porter une cravate ; ça signifie littéralement apprendre à vivre en ville, cet espace exigu où la liberté de l’un s’arrête précisément là où commence le nez du voisin. Et si vous voulez entasser des milliers de personnes dans le même pâté de maisons sans qu’elles s’entretuent ou se jettent les unes sur les autres comme des singes en rut, vous devez inventer quelque chose de remarquablement utile et totalement contre-nature : la règle.

Pour résumer

Pourquoi écrire sur tout ça ? Parce que notre époque oscille sans arrêt entre deux formes d’hystérie : l’utopie régressive du « retour à la nature » (où tout ce qui est instinctif est bon par défaut) et le puritanisme répressif.

La vérité se trouve quelque part au milieu, et elle est bien plus cynique : la biologie, c’est le moteur sous le capot, mais la raison et les règles, ce sont les freins et le volant. Si vous lâchez complètement le volant juste pour admirer le paysage naturel, vous foncez droit dans le fossé. Et la prochaine fois que vous vous plaignez des règles étouffantes de la société civile, souvenez-vous que l’alternative, c’est la jungle : magnifique et verdoyante, mais franchement mal adaptée à quiconque aimerait profiter de la vie avec un bon livre dans une main et un toit au-dessus de la tête.

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Scultura erotica ispirata al Kamasutra nel tempio di Khajuraho, India

Le Kamasutra : la « notice IKEA » du désir antique (que personne ne lit vraiment)

On l’a tous vu. Ce livre de table basse aux illustrations colorées que tout le monde prétend posséder pour paraître « cultivé », mais que personne n’a jamais vraiment utilisé. Oui, le Kamasutra.

Pour l’Occidental moyen, c’est le référentiel ultime de gymnastique sexuelle : une sorte de notice de montage indienne façon IKEA où, si vous vous trompez sur un schéma, vous vous retrouvez avec une hanche déboîtée et un partenaire passablement perplexe. Mais voici le hic : si vous pensez que le Kamasutra n’est qu’un recueil de positions acrobatiques pour pimenter un mardi soir pluvieux, vous êtes complètement passé à côté. Il n’a pas été écrit pour la chambre à coucher ; il a été écrit pour l’homme du monde.

1. Ce n’était pas « obscène », c’était du « réseautage social »

Le Kamasutra, écrit par Vatsyayana, un homme qui avait manifestement beaucoup trop de temps libre, n’était pas un guide grivois destiné aux masses. C’était un manuel de savoir-vivre pour le nagaraka, le citadin raffiné de l’empire Gupta.

Il couvre absolument tout : comment décorer sa chambre, comment choisir son parfum, comment être un brillant convive, et, oui, comment gérer sa vie amoureuse. C’est essentiellement un magazine de mode, sauf qu’il est écrit en sanskrit et met beaucoup plus l’accent sur l’art de ne pas être ennuyeux. Le sexe n’était qu’un chapitre, pas tout le livre.

2. Le mythe de « l’acrobatie »

L’obsession pour les contorsions physiques (celles qui exigent la souplesse d’un artiste de cirque et la puissance abdominale d’un gymnaste olympique) est une invention moderne. Vatsyayana s’intéressait bien davantage à la mise en scène du désir qu’à la question de savoir si vous pouviez toucher vos orteils avec vos oreilles.

Son véritable sujet ? L’art de la séduction, l’étiquette sociale du romantisme, et comment faire tourner une maisonnée sans que tout le monde ait envie de s’entretuer. Si vous essayez sérieusement de réaliser la position n°142, vous ne vivez pas une expérience spirituelle : vous êtes juste en train d’inviter un kinésithérapeute à votre prochain rendez-vous.

3. L’arnaque « spirituelle »

On adore habiller nos désirs d’un vernis pseudo-mystique pour les faire paraître « élevés ». On appelle ça le « Tantra » ou « l’union sacrée » parce que « on est juste excités et on a bu deux verres de vin » fait moins bien sur un CV. Le Kamasutra, lui, est parfaitement honnête là-dessus : il est question de plaisir, de statut social, de raffinement. C’est étonnamment transactionnel, et c’est plutôt rafraîchissant. Il ne vous promet pas d’atteindre le Nirvana ; il vous promet d’être l’invité le plus populaire du prochain dîner mondain.

Note étymologique (par Say Sexology)

Regardons le nom : Kamasutra. Kama signifie « désir » ou « plaisir », et sutra signifie « fil » ou « aphorisme ». C’est littéralement un « fil du désir ».

L’ironie, c’est qu’on a pris ce « fil » pour essayer d’en tisser une camisole de « règles » sur comment faire l’amour. L’intention originelle de Vatsyayana était de montrer comment le plaisir est un fil qui traverse la vie tout entière. Nous, dans notre infinie sagesse, on en a fait une liste de courses. Si vous lisez le Kamasutra en cochant des cases comme vous feriez vos courses hebdomadaires au supermarché, vous êtes officiellement passé à côté du sujet.

Le fin mot de l’histoire

Pourquoi écrire sur tout ça ? Parce que je trouve hilarant qu’on ait transformé un manuel de raffinement social en feuille de route pour contorsionnistes.

La prochaine fois que quelqu’un essaie de vous éclairer avec un « conseil Kamasutra », offrez-lui un verre et demandez-lui s’il a vraiment lu le chapitre sur l’agencement du mobilier de salon. Le plaisir n’est pas un art performatif. Et par pitié, gardez vos hanches dans leurs articulations. Votre partenaire vous remerciera.

Avez-vous déjà tenté de reproduire une position « Kamasutra » et fini par appeler les urgences ? Ou êtes-vous suffisamment raisonnable pour vous en tenir aux classiques ? Dites-le-nous en commentaire. Promis, on gardera vos secrets (à peu près).

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Inuit woman in traditional fur hood portrait, symbolizing Arctic sexuality traditions

Les Inuits et la sexualité dans le grand froid : quand la survie l’emporte sur la morale

Si vous êtes convaincu que la sexualité devrait rester une affaire strictement privée, confinée entre les quatre murs d’une chambre et régie par des siècles d’étiquette victorienne boutonnée jusqu’au cou, les habitudes des Inuits vont vous laisser plus froid que le vent arctique.

Là-haut, dans le Grand Nord, où la température se moque du point de congélation une bonne partie de l’année et où la nature essaie littéralement de vous éliminer chaque jour, le concept de « morale » n’a jamais été un luxe qu’on pouvait se permettre. Là-bas, la sexualité n’était pas une question de péché ou de romantisme cinématographique ; c’était une question de pragmatisme pur et simple.

1. L’hospitalité incluait… tout

La légende urbaine sur « l’échangisme » ou le fait d’offrir son épouse à un voyageur de passage n’est pas juste un cliché usé de cinéma de série B. Dans de nombreuses communautés inuites traditionnelles, l’hospitalité était sacrée. Si un voyageur arrivait après un périple éreintant à travers l’immensité blanche, lui offrir la chaleur du foyer et la compagnie de son épouse n’était pas un exercice de « libération sexuelle » avant l’heure : c’était une question de cohésion sociale. Une façon de sceller des liens qui, dans des conditions aussi impitoyables, faisaient la différence entre la vie et la mort. On ne fait pas de manières quand il s’agit de survivre à la nuit.

2. Le mariage comme « essai »

Oubliez le « jusqu’à ce que la mort nous sépare ». Dans la société inuite traditionnelle, le mariage était souvent traité comme une sorte d’essai. Si le courant ne passait pas entre les deux, si l’alchimie n’était pas là, ou, plus concrètement, s’il n’y avait pas d’enfants (essentiels à la survie du groupe), le divorce était rapide, net, et complètement dépourvu du mélodrame fastidieux qu’on affectionne tant. Pas d’avocats, pas de batailles de garde interminables, pas de sentimentalisme superflu. On changeait de partenaire avec le même naturel qu’on aurait à changer de couche thermique.

3. Fluidité sous les aurores boréales

Les rôles de genre étaient tout aussi dépourvus du bagage encombrant qu’on traîne encore aujourd’hui. Dans une société où chaque paire de mains comptait, si on avait besoin d’un chasseur, une femme endossait le rôle, et vice-versa. Cette fluidité déteignait naturellement sur la sexualité, où les étiquettes binaires auxquelles on s’accroche comme à une couverture de sécurité n’avaient absolument aucun sens. Le désir était perçu comme un courant naturel, géré avec une simplicité que les moralistes autoproclamés d’aujourd’hui qualifieraient sans doute d’« anarchique ».

Note étymologique (par Say Sexology)

Un mot sur le nom « Inuit ». On recourt souvent au terme « Esquimau », qui vient d’un mot algonquin signifiant « mangeur de viande crue ». En somme, une insulte que leur collaient leurs voisins. Eux, en revanche, s’appellent Inuit, ce qui se traduit tout simplement par « le peuple » (ou « les êtres humains »).

C’est plutôt révélateur, non ? Pendant qu’on s’occupait à définir tout le monde par ses prétendus « défauts » ou ses habitudes alimentaires bizarres, eux se définissaient tout simplement comme le peuple. Une leçon d’humilité qu’on ferait bien d’apprendre avant de commencer à juger leur vie privée.

Le fin mot de l’histoire

Pourquoi écrire sur tout ça ? Parce que je trouve assez amusant que notre culture ait passé des millénaires à construire une « cage dorée » autour de la sexualité, alors qu’ailleurs, sous des températures où le métal devient cassant, le sexe se gérait avec le même naturel que la chasse au phoque.

La prochaine fois qu’un donneur de leçons commence à vous expliquer ce que la « nature » veut vraiment et comment le sexe « devrait être », rappelez-lui que la nature, la vraie, n’a qu’un seul objectif : nous garder en vie. Et parfois, pour rester en vie, il faut être bien plus souple que ce que voudrait votre curé local.

Qu’en pensez-vous ? Notre obsession pour la police des mœurs n’est-elle qu’un symptôme de notre confort domestique ? Ou avons-nous simplement oublié ce que signifie être humain ? Dites-le-nous en commentaire. J’attends la panique morale habituelle avec impatience !

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Woman wearing a traditional feathered headdress, evoking Native American cultural imagery

Amérindiens et sexualité : quand le « péché » n’existait même pas dans le dictionnaire

Si vous êtes persuadé que la « révolution sexuelle » était un coup de génie inventé dans les années 1960, c’est que vous n’avez clairement jamais ouvert un livre d’anthropologie sur l’Amérique du Nord précoloniale. Pendant que l’Europe se vautrait dans des siècles de répression, de moralisme dogmatique et de robes de chambre boutonnées jusqu’au menton, les tribus amérindiennes naviguaient la sexualité avec une aisance naturelle qui donnerait sans doute des vapeurs à n’importe quel croisé de la morale moderne.

Pour elles, le sexe n’était pas au centre d’un système labyrinthique de culpabilité et de rédemption. C’était de l’énergie. Et comme toute forme d’énergie, elle était faite pour circuler.

1. Plus de deux genres ? Bienvenue dans le monde réel

La chose qui a fait complètement paniquer les missionnaires chrétiens, et qui semble encore déranger ceux obsédés par les étiquettes binaires, c’est le concept de la personne bispirituelle. Dans de nombreuses cultures autochtones, le monde n’était pas simplement divisé entre « homme » et « femme ». Il existait une troisième catégorie, un individu incarnant les deux esprits.

Ces personnes n’étaient pas « différentes » dans un sens péjoratif ; on les considérait comme ayant une perspective privilégiée, capables de voir le monde des deux côtés de la pièce. En matière d’intimité, comme dans la vie sociale, cette fluidité n’était pas une bizarrerie : c’était un atout. Pendant qu’on s’épuise à essayer de définir qui est quoi, elles avaient compris des siècles plus tôt que l’identité n’est qu’un vêtement qu’on ajuste à sa taille.

2. Le sexe comme « médecine »

Oubliez les débats interminables et fastidieux sur ce qui est « bien » ou « mal ». Pour de nombreuses tribus, l’activité sexuelle était liée à la vitalité, à la terre, et au cycle des saisons. Il existait des rituels qui célébraient le plaisir non pas comme un péché à pardonner, mais comme une façon légitime de se connecter au divin.

Si l’envie était là, on la satisfaisait. Sans la nécessité fastidieuse de passer d’abord par un confessionnal, ni de se réveiller un lundi matin en se sentant « souillé ». C’était purement pragmatique : si la nature a jugé bon de nous doter du désir, pourquoi diable ferions-nous semblant que c’est un problème ?

3. Les missionnaires et le traumatisme de la nudité

Le véritable choc ne s’est pas produit entre deux cultures, mais entre une culture dépourvue de tabous et une autre qui vivait entièrement à travers eux. Les colons européens, débarquant avec leurs chapeaux à larges bords et leur peur pathologique du corps nu, étaient déterminés à « civiliser » les autochtones en leur apprenant que le désir est un ennemi à vaincre. Le résultat ? Un désastre culturel. Ils ont pris un peuple vivant en harmonie avec ses propres pulsions et ont tenté de le forcer dans le carcan de la morale victorienne, avant même l’heure.

Note étymologique (par Say Sexology)

Parlons du mot « tabou ». Ironiquement, il n’est pas d’origine occidentale. Il vient du polynésien tapu, signifiant « sacré » ou « interdit ». C’est franchement fascinant d’observer comment nous avons réussi à transformer le « sacré » en « péché ». Alors que pour les Amérindiens, certains actes étaient « sacrés », réservés à des contextes précis, non pas parce qu’ils étaient répugnants, mais parce qu’ils étaient puissants, nous avons pris ce concept et en avons fait une massue pour frapper quiconque osait prendre plus de plaisir que ce que la loi autorisait.

Le fin mot de l’histoire

Pourquoi écrire sur tout ça ? Parce que je trouve assez amusant qu’on s’échine à chercher de « nouvelles » libertés sexuelles, alors qu’en réalité, on ne fait que trébucher sur des vérités que les peuples autochtones maîtrisaient déjà pendant que nos ancêtres étaient bien trop occupés à égrener leur chapelet.

La prochaine fois que vous entendez quelqu’un se lamenter sur le « déclin moral », offrez-lui une bonne tasse de thé. Le vrai déclin n’est pas dans un corps qui éprouve du plaisir ; il est dans la tête de ceux qui ont transformé la vie en une liste fastidieuse d’interdictions.

Qu’en pensez-vous ? Avons-nous vraiment progressé, ou avons-nous simplement perdu une sagesse qu’ils portaient dans leur ADN ? Dites-le-nous en commentaire, promis, on ne transmettra pas vos réponses au comité des bonnes mœurs !

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White marble statue of a classical Greek figure

Grecs, sexe et autres « vertus antiques » : comment garder son calme

On nous a tous élevés avec ce mythe charmant selon lequel la Grèce antique était le berceau de la démocratie, de la haute philosophie et du marbre blanc immaculé. Total foutaise. Si vous remontiez 2500 ans en arrière, la première chose qui vous sauterait au visage ne serait pas les bustes de Socrate ; ce serait l’absence totale de filtre concernant le qui, le quoi, le comment et le pourquoi.

Pour les Grecs, la sexualité n’était pas une question de « péché » (une invention bien pratique concoctée par l’Église beaucoup plus tard, qu’on abordera un autre jour une fois que j’aurai fini de rire), mais une question de pouvoir, pur et simple.

1. Le jeu du pouvoir : qui est au-dessus ?

Oubliez les étiquettes binaires d’aujourd’hui et les tourments modernes. Pour un citoyen athénien, le sexe ne définissait pas son « orientation » ; il définissait sa position sociale. L’homme libre était celui qui pénétrait. Point final. Si vous étiez un citoyen adulte de sexe masculin, vous étiez le chasseur. Si vous étiez une femme, un jeune garçon, ou un esclave, vous étiez, socialement parlant, subordonné. Le sexe n’était qu’une extension de la hiérarchie politique : si vous étiez « dessus », vous gagniez. Si vous étiez « dessous », vous étiez, littéralement, socialement inférieur. Simple, brutal, et à des années-lumière de notre éthique moderne du « tenons-nous tous la main et entendons-nous bien ».

2. La « pédagogie » du pouvoir : quand la leçon était une hiérarchie

Et on en arrive à nos chers philosophes. On nous a appris à les vénérer comme des esprits abstraits déambulant sous les portiques, débattant d’éthique et de vertu. Mais il faut être clair : le système de la paideia n’était pas un mentorat bienveillant. C’était un exercice de pouvoir froid et institutionnalisé.

La relation entre le maître et le jeune homme était le reflet brutal de la hiérarchie athénienne. Le philosophe ne se contentait pas d’enseigner la dialectique ; il exigeait une soumission totale, façonnant le corps et l’esprit du jeune homme comme préalable à son « initiation » intellectuelle. Pour des oreilles modernes, il s’agit d’un conflit d’intérêts qui frôle le grotesque. Pourtant, pour les Grecs, c’était le mécanisme standard de promotion sociale. Appeler ça une « éducation » relève de l’ironie historique la plus totale : ce n’était pas un transfert de savoir entre égaux, mais le renforcement d’une structure rigide où le privilège de l’homme adulte était absolu, et où le corps du subordonné n’était que la monnaie d’échange.

3. Éros n’était pas une carte de Saint-Valentin

Pour nos ancêtres, Éros était fondamentalement une sale bête. Il n’arrivait pas avec des violons et des chandelles ; il arrivait comme une flèche en plein cœur, vous faisant perdre la tête et commettre des actes qui, de nos jours, vous vaudraient un séjour en hôpital psychiatrique. Ils ne cherchaient pas une « âme sœur » ; ils cherchaient un effondrement spectaculaire de l’âme.

Note étymologique : « pédagogie » et le poids de l’histoire

Puisqu’on est sur Say Sexology, éclaircissons un terme qu’on emploie beaucoup trop à la légère.

Prenez le mot pédagogie. Il vient du grec paidagôgos : paidos (enfant) et agôgos (celui qui conduit). Si les dictionnaires modernes préfèrent imaginer le paidagôgos comme un inoffensif esclave domestique menant simplement les enfants à l’école, la réalité est nettement plus clinique. Ce « conduire » était un exercice de surveillance et de contrôle. La prochaine fois que vous entendrez un universitaire pérorer sur la « pédagogie », souvenez-vous : dans l’Athènes d’antan, le maître ne se contentait pas de guider l’esprit ; il revendiquait le corps comme un élément central du programme.

Le fin mot de l’histoire

Pourquoi écrire sur tout ça ? Parce que je trouve hilarant qu’on adore bomber le torse en brandissant de grands termes grecs sans réaliser que, derrière les mots qu’on utilise pour se définir comme « civilisés », se cache une réalité de pulsions qui, aujourd’hui, relèverait carrément du Code pénal.

La prochaine fois que quelqu’un essaie de vous faire la leçon sur la « pureté » du monde antique, offrez-lui un verre. Il en aura besoin pour digérer la vérité.

Qu’en pensez-vous ? Dans vos relations, vous sentez-vous plutôt « citoyen athénien » ou « esclave de la modernité » ? Dites-le-nous en commentaire.

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Young man surrounded by Roman-style garments and accessories

Sexe, pouvoir et toge : ce que les Romains de l’Antiquité nous enseignent (vraiment)

Si vous pensez que notre époque actuelle est un joyeux bazar d’applis de rencontre, d’infidélités numériques et de tabous qui s’effritent, c’est simplement que vous n’avez jamais ouvert un livre d’histoire sur la Rome antique sans le filtre aseptisé de la bienséance scolaire. Oubliez les statues de marbre blanc, austères et désexualisées : la réalité était bien plus colorée, nettement plus crue, et infiniment plus intéressante que ce que votre professeur d’histoire a jamais osé suggérer.

Le sexe comme (encore) une démonstration de force

Pour un Romain, le sexe n’était pas une question de « romantisme » ou de « communication empathique ». Soyons honnêtes : c’était avant tout une question de pouvoir. Si vous étiez un citoyen masculin de haut rang, votre sexualité était une déclaration d’intention. Et, attention, spoiler : le sexe du partenaire n’avait pas la moindre importance, du moment que c’était vous qui étiez au-dessus, au sens propre comme au figuré.

La distinction ne se faisait pas entre « hétéro » et « gay », mais entre celui qui dominait et celui qui était dominé. Dans la pratique, le sexe à Rome était un champ de bataille où la fierté romaine se célébrait d’une manière bien plus physique que n’importe quel défilé militaire.

Le sexe : entre obsession de la fertilité et goût pour l’excès

Si aujourd’hui on se scandalise pour un sexto mal exécuté, les Romains se seraient effondrés de rire dans le Tibre. Pour eux, le sexe était partout : dans les fresques de leurs domus, dans les graffitis sur les murs de Pompéi (qui ressemblent d’ailleurs assez aux commentaires ignares sous un post Facebook, sauf qu’ils étaient écrits en latin et avec bien plus de panache), et dans les amulettes phalliques portées autour du cou comme porte-bonheur. Parce que oui, le phallus était leur équivalent du trèfle à quatre feuilles : il repoussait le mauvais œil et apportait la prospérité. Imaginez un peu vous promener en ville avec un porte-clés en forme de… vous voyez l’idée.

La morale ? Absente

Le fait est que la sexualité antique n’était pas « malade » selon nos catégories modernes : elle était simplement intégrée. Il n’y avait pas de fracture entre « le citoyen respectable » et « le pervers ». Il y avait juste le citoyen qui, après une longue journée à voter des lois ou à conquérir des territoires, se faisait plaisir sans avoir besoin de passer des années en thérapie pour gérer sa culpabilité.

Les limites, bien sûr, existaient : il fallait préserver la dignité de son rang. Mais tant qu’on n’enfreignait pas les règles sociales (bien moins rigides qu’on ne l’imagine), le reste n’était qu’un jeu de rôles.

Qu’en apprend-on aujourd’hui ?

Étudier la sexualité romaine, ce n’est pas juste rigoler des habitudes de gens qui se baignaient nus en public. Ça sert à démonter l’idée que notre « normalité » serait le seul modèle valable. Les Romains nous rappellent que la sexualité est une force fluide, souvent absurde, que la société essaie, continuellement et en vain, de canaliser avec des codes moraux qui finissent toujours par s’effondrer sous le poids de la nature humaine.

La morale de l’histoire (ou du triclinium)

La prochaine fois que vous culpabiliserez pour un fantasme ou un désir qui s’écarte des rails du « bon goût » moderne, pensez à un sénateur romain qui, entre un débat sur l’inflation et un banquet pantagruélique, n’en avait strictement rien à faire des étiquettes cliniques.

Je ne suggère pas qu’on revienne aux habitudes de la Rome antique (le système de santé s’est quand même nettement amélioré depuis), mais un peu moins de préjugés et un peu plus de conscience historique ne feraient pas de mal. En fin de compte, « normalité » et « respectabilité » ne sont que les modes du moment. Et comme l’histoire nous l’enseigne, les modes passent, mais la nature humaine reste, heureusement, désespérément « perverse » et merveilleusement libre.

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Forbidden City in Beijing, China, symbol of the imperial court where ancient Chinese Taoist sexual philosophy and harem traditions flourished

Le guide de l’empereur pour la chambre à coucher : quand la Chine ancienne faisait passer cinquante nuances de Grey pour du catéchisme

Il existe une bizarrerie dans notre imaginaire occidental moderne : dès qu’on évoque la Chine ancienne, l’imagination collective part directement sur un immense monastère zen silencieux. Un monde de philosophes barbus méditant paisiblement sous les cerisiers en fleurs, d’empereurs sévères adonnés à la calligraphie rigoureuse, et de sujets dociles murmurant une poésie mélancolique en sirotant du thé vert brûlant, strictement sans sucre, et strictement avec une paupière mi-close pour un maximum de décorum moral.

Profondément ennuyeux, en somme. Une sorte de salle d’attente avant l’heure chez un dentiste suédois.

Dommage, car une fois de plus, la véritable histoire est infiniment plus percutante, plus espiègle et plus merveilleusement déjantée que n’importe quel roman populaire. Parce que s’il y a bien une civilisation qui a traité le sexe non pas comme un sale secret à cacher sous le tapis ou une corvée biologique payée pour assurer la continuité dynastique, mais comme une science exacte à part entière, un grand art médical et un superpouvoir cosmique, c’est la Chine impériale sous la dynastie Han et les époques qui l’ont précédée.

Installez-vous confortablement, parce qu’ici, les manuels de catéchisme n’auraient même pas franchi le seuil de la porte, même avec un passeport diplomatique.

1. L’empereur et sa « division course » personnelle

Commençons tout en haut de l’échelle d’État, là où l’efficacité logistique n’a jamais fait défaut. Sous la période Han, l’empereur avait accès à un harem impérial qui aurait fait passer la cour de Versailles pour une sortie paroissiale.

On parle de milliers de concubines (souvent entre deux et dix mille résidentes permanentes). Gérer une opération de cette ampleur exigeait le sens logistique d’un général de la Seconde Guerre mondiale et une feuille de route stratégique digne d’un fonds spéculatif de premier plan. Et comme l’empereur était un homme occupé avec seulement vingt-quatre heures par jour, les sages de la cour avaient inventé un calendrier de rotation d’une rigueur légendaire, calé strictement sur les phases de la lune. Les jeunes concubines de rang inférieur étaient reçues pendant la lune croissante, tandis que les épouses les plus haut placées avaient un accès VIP aux appartements impériaux près de la pleine lune, moment où l’énergie féminine yin atteignait son sommet cosmique absolu.

Bref, un cauchemar bureaucratique entièrement géré par voie de planning d’alcôve : le seul bureau administratif où l’on pointait entièrement nu.

2. Le Tao du lit : quand le sexe était une « énergie atomique »

Pourtant, le véritable chef-d’œuvre de la Chine ancienne n’était pas la simple quantité (ça, c’était de la gestion impériale ordinaire) ; c’était la philosophie médicale qui animait toute la machinerie.

Tandis que l’Europe voyait le sexe comme un péché originel à expier, ou au mieux un passe-temps dominical modérément divertissant, la Chine taoïste considérait l’acte sexuel comme la pierre angulaire absolue de la longévité et de l’immortalité. Les traités médicaux de l’époque, griffonnés sur des rouleaux de soie et jalousement gardés dans les coffres du palais, expliquaient qu’un homme possédait une quantité strictement limitée de jing (essence vitale). Se tromper de technique, c’était vider sa batterie en deux minutes chrono ; appliquer la doctrine taoïste, en revanche, c’était se recharger comme une Tesla à panneaux solaires.

Le principe central était d’une simplicité délicieuse : l’homme devait stimuler sa partenaire jusqu’à ce qu’elle atteigne le plaisir maximal (considéré comme une source d’énergie vitale pure, le Yin), tout en maîtrisant l’art de retenir sa propre éjaculation (bixie, ou l’art de la « semence retenue »). Ce faisant, l’énergie libérée par la femme était absorbée par l’homme pour revitaliser son Yang, rajeunir ses tissus, prolonger son espérance de vie et, quand il avait un moment libre, gagner des guerres.

Essayez d’expliquer ce concept à un puritain moderne de la Silicon Valley : son serveur grillerait plus vite qu’un grille-pain dans une baignoire.

3. Manuels illustrés : la paperasse du plaisir

Et on ne parle pas ici de brochures clandestines louches pêchées dans une ruelle de Pékin : c’étaient des textes impériaux officiels rédigés par d’éminents médecins, philosophes et même des impératrices.

Il existait des guides détaillant des dizaines de positions sexuelles aux noms grandioses et poétiques, tout droit sortis d’une épopée d’arts martiaux : « Le Dragon qui S’enroule », « Le Phénix qui Déploie ses Ailes », « Le Tigre qui Descend la Montagne ». Et pas la moindre trace de culpabilité chrétienne : le plaisir féminin n’était pas simplement autorisé, il servait de thermomètre absolu pour juger de la réussite d’un rapport. Si la femme n’atteignait pas l’orgasme, l’acte était scientifiquement considéré comme un échec, et l’énergie vitale, du gaspillage pur et simple. Un niveau de civilisation qui ferait passer bien des chroniques de conseils amoureux du vingt-et-unième siècle pour de véritables antiquités.

La morale impériale de l’histoire

C’est précisément pour ça que la vraie histoire bat les clichés fabriqués, à chaque fois. La prochaine fois que quelqu’un vous décrit l’Extrême-Orient ancien comme un bloc austère de moines silencieux et prudes, rappelez-lui que, il y a deux mille ans, les ancêtres du peuple chinois traitaient le lit conjugal comme un laboratoire de physique quantique, un spa spirituel, et une mécanique de haute précision entièrement réglée sur les phases lunaires et la gymnastique énergétique.

Les censeurs moraux, d’hier comme d’aujourd’hui, feraient bien d’ouvrir un livre d’histoire ou deux. Ou au minimum de suivre un cours accéléré de taoïsme appliqué : avec un peu de Yin et de Yang bien dosés, ils pourraient enfin arrêter de gâcher leurs journées à embêter les auteurs du monde entier.

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Woman dressed as a geisha in traditional Japanese makeup and costume, representing historical Japanese sexuality and culture

Sexe, geishas et shoguns : quand le Japon faisait passer l’Occident pour une bande de coincés

Si vous demandez à un Occidental lambda ce qu’il connaît de la culture japonaise ancienne, il vous ressortira samouraïs, honneur, fleurs de cerisier, et une rigidité morale si sévère qu’elle ferait passer un monastère médiéval pour une soirée entre amis.

Erreur monumentale.

Parce que s’il y a bien une nation qui a transformé la sexualité en œuvre d’art, en marché florissant et même en quête spirituelle, sans jamais perdre une once de cynisme bureaucratique, c’est le Japon. Pendant que l’Europe passait des siècles cachée derrière ses corsets de fer et sa culpabilité paralysante, la société japonaise ancienne traitait le sexe avec un détachement désarmant, doublé d’un talent redoutable pour l’organisation commerciale.

Accrochez-vous, le romantisme à l’occidentale va en prendre un sacré coup.

1. L’époque d’Edo (1603-1868) : quand le sexe avait sa grille tarifaire

Faisons un petit détour par Edo en paix, l’âge d’or des Shoguns. La ville d’Edo (l’actuelle Tokyo) grouillait de samouraïs sans emploi et de marchands fraîchement enrichis qui ne savaient tout simplement pas quoi faire de leur argent. L’idée lumineuse de l’État ? Légaliser et encadrer la chose. Entrée en scène du Yoshiwara, le célèbre quartier des plaisirs sanctionné par l’État.

Oubliez les combines furtives en ruelle sombre : c’était un véritable Disneyland du divertissement pour adultes, avec des guides touristiques annuels qui notaient les courtisanes de haut rang (tayū et oiran) non seulement sur leur apparence, mais sur leur maîtrise de la poésie, de la conversation et, naturellement, de la gymnastique horizontale. Le sexe était une industrie florissante, taxée par le gouvernement et gérée avec la précision d’une opération militaire. On appelle ça du capitalisme romantique.

2. La geisha : le grand malentendu occidental et le culte de la conversation

Voici où le touriste occidental moyen se plante en beauté. Dans l’esprit de qui regarde trop de mauvais films hollywoodiens, une geisha est essentiellement une prostituée de luxe. La réalité historique est nettement plus cocasse : une geisha était explicitement formée pour être exactement l’inverse.

C’étaient des artistes, des maîtresses de cérémonie, des joueuses de shamisen dont le métier consistait à divertir de riches clients par la seule force de l’intelligence, de l’esprit et de l’art de la séduction mentale. En clair, une geisha vous vidait les poches avec du brillant bavardage, laissant le « gros du travail » à des établissements entièrement différents. Une leçon de marketing relationnel qui donnerait des complexes à n’importe quelle application de rencontres moderne.

3. Les « images du printemps » (Shunga) : de la pornographie approuvée par les samouraïs

Si vous pensiez que le hentai était une invention moderne, détrompez-vous. Dans le Japon pré-moderne, on trouvait déjà les Shunga (« images du printemps ») : des estampes érotiques d’une précision anatomique et d’une audace qui feraient passer les peintures à l’huile occidentales classiques pour des affichettes de catéchisme.

On ne les cachait pas sous le matelas comme de la contrebande honteuse : tout le monde les achetait (samouraïs et membres de la cour impériale compris) comme de simples objets d’art, des porte-bonheur, ou des cadeaux de mariage (discrètement déroulés pour instruire les jeunes mariées rougissantes sur ce qui les attendait, au grand dam du romantisme à l’ancienne). Les corps étaient dessinés sans la moindre inhibition, avec souvent des proportions volontairement exagérées, preuve que le corps humain au Japon n’a jamais été un tabou à fustiger, mais simplement une toile à célébrer ou à trouver amusante.

4. Comment échapper au péché originel

Le vrai moteur derrière cette absence totale d’hystérie collective était d’ordre philosophique et religieux. Le Japon ancien était un cocktail de shintoïsme et de bouddhisme, des religions qui, contrairement au monothéisme occidental rigide, n’avaient jamais pris la peine d’inventer le concept de « péché originel » attaché au bas-ventre.

La chair avait ses exigences, le plaisir faisait partie du décor naturel, et le désir ne traînait pas derrière lui une condamnation éternelle et une fourche pointée. Au pire, c’était une perte de temps si on négligeait ses rizières ou sa famille, mais l’idée que faire l’amour soit intrinsèquement « sale » ne tenait tout simplement pas la route.

5. L’homosexualité dans le Japon historique : quand les samouraïs jonglaient (et donnaient des complexes à l’Occident)

Voici venu le chapitre qui donnerait une attaque à n’importe quel moraliste victorien qui se respecte : l’amour entre personnes du même sexe dans le Japon pré-moderne.

Pendant que l’Europe s’affairait à inventer bûchers, chasses aux sorcières et lois pieuses pour persécuter quiconque était surpris à aimer une personne du même genre, le Japon féodal et l’époque d’Edo considéraient les relations homosexuelles, en particulier entre hommes, non seulement comme normales, mais comme un pilier noble, sophistiqué et profondément ancré de la culture des élites.

Prenez les samouraïs, par exemple. Dans la version standard, en kit occidental, de l’Histoire, ce sont des machines à tuer froides et hyper-viriles. La vérité historique ? Ils entretenaient une longue tradition, minutieusement codifiée, de romance entre hommes appelée shudō (« la voie de la jeunesse »). Il ne s’agissait pas d’un pelotage furtif et honteux derrière les écuries ; c’était une institution éducative et romantique pleinement reconnue. Un guerrier expérimenté (nenja) prenait un jeune disciple (wakashu) sous son aile, agissant à la fois comme mentor au combat et comme amant dans la chambre. C’était considéré comme un lien d’honneur suprême, fondé sur une loyauté absolue et l’appréciation esthétique de la jeunesse. Si les chevaliers occidentaux prêtaient serment sur leur épée, les samouraïs japonais y ajoutaient un niveau de diplomatie d’alcôve qui aurait bien surpris le roi Arthur.

Et ce n’était pas réservé aux classes militaires. Les moines bouddhistes gardaient ouvertement de jeunes disciples, et dans le monde flamboyant du théâtre Kabuki, les acteurs spécialisés dans les rôles féminins (onnagata) étaient courtisés sans relâche par des admirateurs de tous horizons.

Bref, pendant que l’Europe chrétienne passait des siècles à diaboliser la chair et à traîner les gens devant les tribunaux pour qui ils aimaient, le Japon historique appliquait sa logique imperturbable : si une émotion, un plaisir ou un lien existe, autant le légaliser, en profiter, et écrire de jolis poèmes dessus. Alors, cette histoire de fluidité comme invention moderne, on repassera.

Note étymologique (par Say Sexology)

Jetons un œil au terme japonais pour l’art érotique, étroitement lié au concept de « Shunga ». C’est plutôt bien trouvé, non ? Shun signifie « printemps », et ga signifie « image » ou « dessin ». Les Japonais anciens appelaient les estampes érotiques des « images du printemps ». Pourquoi le printemps ? Parce que c’est la saison de la renaissance, de l’éclosion, de la nature qui se réveille après un hiver glacial. Le sexe n’était pas vu comme un effondrement moral ou une déchéance sordide, mais comme le printemps biologique venant naturellement faire son travail. Nous, avec notre code moral occidental grincheux et geignard, avons décidé de transformer cette éclosion en affaire de tribunal.

Pour résumer

Pourquoi écrire sur tout ça ? Parce que je trouve totalement absurde la façon dont notre culture s’est ligotée elle-même à construire une cathédrale de culpabilité autour du corps humain, alors que dans le Japon ancien, les gens achetaient des estampes explicites au marché du coin, géraient les histoires de fesses, et écrivaient des poèmes à leurs petits amis avec la même décontraction que pour cueillir un bouquet de jonquilles.

La prochaine fois que vous ressentez un pincement de culpabilité en regardant quelque chose d’un peu leste ou en plaisantant sur les tabous sexuels, consolez-vous : des samouraïs regardaient des estampes explicites devant un verre de saké, fermement convaincus que le printemps était fait pour éclore. Et qui sommes-nous pour contredire un samouraï ?

Préférez-vous la transparence commerciale et artistique du Japon ancien, ou notre propre montagnes russes hypocrite entre péché et espièglerie ? Dites-le-nous en commentaire !

Si ce petit aperçu de l’approche japonaise du plaisir, sans complexe, vous a mis en appétit, vous aimerez sans doute aussi notre article sur les Amérindiens et la sexualité, une autre culture où le « péché » ne figurait même pas au dictionnaire.

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