We zijn allemaal opgegroeid met de bekoorlijke mythe dat het oude Griekenland de bakermat was van de democratie, de hoge filosofie en het smetteloos witte marmer. Complete onzin. Als je 2.500 jaar terug zou reizen, zou het eerste wat je trof niet de buste van Socrates zijn, maar het volledig ontbreken van filters bij de vraag wie, wat, hoe en waarom.
Voor de Grieken was seksualiteit geen kwestie van „zonde” (dat was een handige uitvinding die de kerk heel wat later bijeenkookte, waar we het een andere keer over hebben, zodra ik uitgelachen ben), maar een kwestie van zuivere, onvervalste macht.
1. Het machtsspel: wie ligt er bovenop?
Vergeet de huidige binaire etiketten en het moderne gewring van handen. Voor een Atheense burger bepaalde seks niet je „oriëntatie”, maar je maatschappelijke rang. De vrije man was degene die penetreerde. Punt. Als je een volwassen mannelijke burger was, was jij de jager. Als je een vrouw, een jongen of een slaaf was, stond je maatschappelijk onder hem. Seks was slechts de verlengde arm van de politieke hiërarchie: wie „boven” was, won. Wie „onder” was, was letterlijk maatschappelijk minder. Eenvoudig, brutaal en mijlenver verwijderd van onze moderne „laten we elkaar allemaal bij de hand nemen en het goedmaken”-ethos.
2. De „pedagogie” van de macht: toen de les een hiërarchie was
En zo komen we bij onze geliefde filosofen. Ons is geleerd hen te vereren als abstracte geesten die door zuilengangen wandelen en discussiëren over ethiek en deugd. Maar we moeten duidelijk zijn: het systeem van de paideia was geen welwillende mentorschap. Het was een koude, geïnstitutionaliseerde machtsuitoefening.
De verhouding tussen meester en jongeling was een brute spiegel van de Atheense hiërarchie. De filosoof leerde niet alleen dialectiek, hij eiste volledige onderwerping en vormde lichaam en geest van de jongeling als voorwaarde voor de intellectuele „inwijding”. In hedendaagse oren is dat een belangenconflict dat aan het groteske grenst. Maar voor de Grieken was het het standaardmechanisme van sociale opgang. Dat „onderwijs” noemen is de ultieme historische ironie: het was geen kennisoverdracht tussen gelijken, maar het bevestigen van een starre structuur waarin het voorrecht van de volwassen man absoluut was en het lichaam van de ondergeschikte slechts de ruilmunt.
3. Eros was geen valentijnskaart
Voor onze voorouders was Eros een behoorlijk gemeen stuk werk. Hij kwam niet met violen en kaarslicht, hij kwam als een pijl in de borst, liet je je verstand verliezen en dingen doen die je tegenwoordig in de psychiatrie zouden laten belanden. Ze zochten geen „zielsverwant”, ze zochten de spectaculaire ineenstorting van de ziel.
Etymologische opmerking: „pedagogie” en het gewicht van de geschiedenis
Omdat we bij Say Sexology zijn, verduidelijken we een term die we veel te lichtvaardig rondstrooien.
Neem het woord pedagogie. Het stamt van het Griekse paidagogos: paidos (kind) en agogos (gids). Terwijl moderne woordenboeken zich de paidagogos liever voorstellen als een onschuldige huisslaaf die kinderen gewoon naar school brengt, is de werkelijkheid een stuk nuchterder. Het „leiden” was een oefening in toezicht en controle. Als je de volgende keer een academicus hoort doceren over „pedagogie”, bedenk dan: in het oude Athene leidde de meester niet alleen de geest, hij eiste ook het lichaam op als vast onderdeel van het leerplan.
Waar het eigenlijk om gaat
Waarom hierover schrijven? Omdat ik het heerlijk vind hoe graag we pronken met hoogstaande Griekse begrippen, zonder te beseffen dat achter de woorden waarmee we onszelf als „beschaafd” definiëren een werkelijkheid van driften schuilgaat die vandaag onder het Wetboek van Strafrecht zouden vallen.
Als iemand je de volgende keer een lezing houdt over de „zuiverheid” van de antieke wereld, trakteer hem dan op een drankje. Hij heeft het nodig om de waarheid te verteren.
Wat vind jij ervan? Voel je je in je relaties eerder een „Atheense burger” of een „slaaf van de moderniteit”? Laat het me weten in de reacties.